الحوار في جلباب النقد قراءة في نقد "يحيى محمد" لمشروع الجابري

الملخص

ابتداءً لا أرى ضرورة لتقديم اعتذاري لقارئ هذا البحث عن عدم معرفتي بشخص الأستاذ "يحيى محمد"، وجهلي التام بظروف حياته، ان كان ميتاً او مازال حيا يرزق. على الرغم من اتفاقي الكامل مع أستاذنا الجليل الدكتور حسام محي الدين الالوسي بضرورة تجنب التعامل مع الأفكار وكأنها نتاج عقول خارجة عن الزمان والمكان، نتاج عبقريات فالتة من العلامات السببية، تبدع من الفراغ وكيفما تريد. لكون هذا المنهج ينتج عنه ان الدارس يدرس فيلسوفا فلا يعرف القراء زمانه ومكانه، تاريخ حياته، طبقته، مجتمعه، والأسس المادية والجمالية التي تحيط به. يدرسون أفكاره فقط، ويتجادلون حولها وكأنها مسالة رياضية بحتة، او كأنها لابد ان تكون معبرة عن شيء، صحيحة او كاذبة بذاتها دونما أي افتراض انها ستبقى طلسما لا يعرف معناه او صحته من خطئه ان لم يتبين ظروف وجوده، وماذا تعكس. وهكذا تعيش الأفكار في عالمها الخاص، عالم مجرد مقطوع الصلة بالواقع الذي أنشأه او جاء هو ليعبر عنه او لينفيه، فتنفصل –نتيجة ذلك المنهج- المفاهيم والكلمات والجمل والأفكار عن منشئها وواقعها وتصبح مجموعة من المجردات والمطلقات، فيصار الى الحديث عن العدل والحق والخير والجمال والحب وكأنها موجودات مجردة قائمة بذاتها، فيختلط الهوى الذاتي في الأحكام مع غموض الرؤية وعمومية الفكرة وانسلاخها عن المثال المحسوس المقاس، فيقول من شاء ما شاء من أحكام، فلا تقبل أحكامه لا الصواب ولا الخطأ لانه حديث عام مجرد مقطوع الصلة بالحياة⁽¹⁾.

على اني الفت الانتباه الى ان أمرين يشفعان لي في ما يبدو من عدم تكامل منهجي ذاك، اولهما هو عدم حصولي على أي مصدر عن حياة الأستاذ "يحيى محمد" لاسيما وان جلَّ مفكرينا مازالوا يغفلون كتابة نبذة عن حياتهم ترفق بمؤلفاتهم. وثانيهما اني اكتب عن مفكر يرى ان التفكير في القراءات المنهجية يتنازعه اتجاهان رئيسان، احدهما يعتمد التحليل الجواني في تفسير التراث، وذلك بإتباع المنطق الداخلي للمعرفة التراثية نفسها، والآخر يعتمد التحليل البراني عبر إتباع اثر الظروف الخارجية في تكوين التراث وتطوره⁽²⁾ وهو يدعو الى القراءة الأولى (الجوانية) لأنها –بحسب رأيه- تنفذ إلى صميم الظاهرة المعرفية –لا خارجها- حيث تفترض الظاهرة كقالب منطقي يحظى بدرجة معقولة من النظام الهندسي الاكسيمي طبقا لما يفرضه المنطق الخاص بالأصول المولدة للمعرفة والتي يطلق عليها (دينامو التفكير). الأمر الذي يغني –في مثل هذه الصورة- عن بحث التطورات المفصلية للظاهرة المعرفية ومراحل ظهورها وما يمكن أن تتأثر به من عوامل خارجية مختلفة عبر التاريخ⁽³⁾ ويمكن للمفكر ان يبدأ بالنص وينتهي اليه، ولا يمر بالواقع عادة الا مروراً عابراً.. طالما انه لم تُقنَّن بعد عمليات المصالحة في المصدر المعرفي بين الواقع والنص، وهو امر شبيه بما شهده تاريخ الفكر الإسلامي من وجود قطيعة ضخمة بين نظاميه المعرفيين: الوجودي والمعياري⁽⁴⁾. وتلك القطيعة والمنافاة بينهما ليست تاريخية لها علاقة باللحظات الزمنية للفكر الإسلامي، بل هي منطقية ذاتية بغض النظر عن المجرى التاريخي لهذا الفكر⁽⁵⁾.